자연요법학회

세계에서 가장 오래된 의학의 하나인 아유르베다는 최근에 와서야 서양에 널리 보급되었다. 치료사들은 환자를 관찰하고 질문을 하고 만져보고 진맥을 함으로써 진단을 내린다. 치료사들은 이렇게 해서 얻은 정보를 가지고 세 가지 주요체질 vata 바타, pita 피타, kapa 카파 가운데 환자가 속한 체질을 알아낸다.

다음에 세세한 체질을 분류한다. 이 분류에 따라서 식사법이 정해지고 치료약이 선택된다. 아유르베다의 치료약은 인도 대륙의 풍부한 식물 자원에서 얻어지는 약초들이지만, 동물성 성분과 광물성 성분이 들어가기도 하고, 심지어는 보석의 가루를 넣기도 한다. 증상에 따라 한증욕과 오일의 마사지가 병행될 때도 있다.
아유르베다에서 사용하는 약초들이 인도 이외의 지역에서는 거의 알려지지 않았고 현대적인 방법으로 연구된 것도 거의 없지만, 많은 약초가 훌륭한 치료 효과를 갖고 있는 것으로 알려져 있다.

예를 들어 비만의 치료약으로 알려져 온 구굴(guggul : commipboramukul)이라는 식물은 비만 치료를 위해 사용되는 일반 식물과 비슷한 방식으로 콜레스테롤을 낮추면서 위험성이 훨씬 덜한 것으로 나타났다. 그 추출물인 구굴리피드(gugulipid)는 미국의 건강 식품점에서 구입할 수 있다. 또한 트리팔라(triphala)라는 변비약은 흔히 알려진 차전자 알로에성분의 변비약보다 우수하다.

인도 의학에서 모든 인간은 자신의 육체 속에 不可視的인 질료와 energy (kundalini, nadis, chakra)로 이루어진 또 하나의 몸 -정묘한 신체- 를 갖고 있으며, 그리고 그 속에 또다시 정묘한 신체와 물질적 신체의 원인인 因果體가 있다고 본다.
때문에 정묘한 신체의 구조와 그것의 작용을 알아두는 것이 인도의학을 이해하며 치료법을 익히는데 도움을 줄 것이다.

a) 쿤달리니(kundalini)
쿤달리니는 척추의 기저부에 비축된 에너지(프라나)의 덩어리이다.
이것은 나선형으로 움직이는 힘으로써 스바얌부 링가(svayambhu lingam)의 둘레를 세 바퀴 반 감고 있는 뱀의 형태로 묘사된다.
이 쿤달리니 에너지는 사다나의 실천에 의해 활성화되어 척추의 정묘한 통로(수슘나 나디)를 상승하면서 에너지 중추(차크라)들을 꿰뚫는다. 그러나 우리가 자신의 물질적 육체만을 인정하고 거기에 집착하는 한 이 쿤달리니 에너지는 불활성의 상태로 그 자리에 남아 있게 된다. 육체에 대한 집착이 사라질 때만 쿤달리니는 각성되며 에너지로 변화된다.

b) 나디(nadis)
나디는 생명 에너지(프라나)가 흐르는 정묘한 통로이다. 이 나디는 인체의 모든 부위에 널리 퍼져 있지만 중요한 나디는 수슘나, 와이다, 핑갈라의 3나디이다. 그리고 이들 3가지 중 가장 중요한 것이 '수슘나 나디'이다.

수슘나 나디
쿤달리니의 통로인 수슘나 나디는 척추의 기저부(물라다라 차크라 : 쿤달리니가 잠자고 있는 부위)에서 시작하여 척추와 함께 위쪽으로 달린다. 두개골의 기저부의 한 지점(머리결절 : 마스터가 그란티)에서 두 갈래로 나뉘는데 그 중 幹線(수슘나)은 머리 꼭대기에 있는 '물라'에 도달하기 전에 이마 양쪽으로 향하여 아즈나 차크라(양눈썹 사이에 있음)를 통과한다.
그리고 또 하나의 支線은 두개골의 뒤쪽을 타고 올라가 '물라'에서 幹線과 만나는데 치료에 있어 중요한 부위는 수슘나 즉, 幹線이다.

이다(ida) 나디(nadis)와 핑갈라(pingala) 나디(nadis)
‘이다’는 척추의 기저부에서 수슘나의 왼쪽으로 ‘핑갈라’는 오른쪽으로 뻗어나온다. 이들 두 개의 ‘나디’는 ‘카두세우스’의 두 마리 뱀처럼 각 차크라들 사이에서 서로 교차하면서 수슘나 주위를 나선형으로 올라간다. 그리하여 ‘마스타카 그란티’에서 만난 후 이다는 머리 오른쪽으로 핑갈라는 왼쪽으로 올라가 아즈나 차크라에서 다시 한번 교차하고 이다는 왼쪽 콧구멍으로 핑갈라는 오른쪽 콧구멍으로 빠져 나온다. ‘이다’는 태음 및 여성에너지와 관련이 되고 핑갈라는 태양 및 남성에너지와 관련된다.

c) 차크라(chakra)
차크라라고 하는 것은 생명 에너지인 ‘프라나’의 여러 가지 작용과 관련된 특수한 에너지의 센터를 총칭하는 말이다. 이들은 ‘빈두(bindu)'라고 불리는 에너지 초점을 축으로 하여 회전하고 있으므로 수레바퀴 즉, ‘차크라’라고 불린다. 이들은 수슘나 나디 속에 수평으로 누워 있는데 일곱 개의 주된 차크라는 아랫쪽부터 순서대로 다음과 같다.

1. 물라다라(muladhara) 차크라
차크라는 4개의 붉은 꽃잎을 가지고 척추의 기저부에 위치하며 흙의 원소와 상응한다. 이 차크라 속에 쿤달리니가 또아리를 틀고 있다.

2. 스바디쉬타나(svadhishthana) 차크라
6개의 밝은 주홍색 꽃잎을 가지고 생식기 부근에 위치하며 물의 원소와 상응한다.

3. 마니푸라(manipura) 차크라
10개의 파란 꽃잎을 가지고 배꼽부근에 위치하며 불의 원소와 상응한다.

4. 아나하타(anahata) 차크라
12개의 보라색 꽃잎을 가지고 심장 부위에 위치하며 공기의 원소와 상응한다.

5. 비슈다(vishuddha) 차크라
16개의 회색 꽃잎을 가지고 목 아래 부근에 위치하며 에테르의 원소와 상응한다.

6. 아즈나(ajna) 차크라
차크라는 2개의 밝은 흰색 꽃잎을 가지고 양 눈썹의 중간 부위 뒤에 4손가락의 넓이로 위치한다.
* 아즈나 아래의 다섯 차크라들은 수슘나(幹線)에 의해 관통되어지고 꿰어진다.

7. 사하스라라(sahasrara) 차크라
천개의 밝은 흰색의 꽃잎을 가지고 머리의 꼭대기에 위치한다. 아래의 여섯 차크라가 작은 크기에 수슘나(幹線)속에 수평으로 누워있는데 반하여 ‘사하스라라 차크라’는 두개골 을 가득 채우면서 아래 앞쪽을 향하고 있다.
사하스라라 차크라의 내면 중심(빈두)은 쉬리(shri = shiro)라고 불리우며 이 중심의 윗쪽은 ‘물라(mula)'에 해당된다. 지식, 지혜의 최고 단계에 이르려면 쿤달리 니가 쉬리(=쉬로)를 통과해야 하는데 이 쉬리 는 일방 통행로와 같아서 쿤달리니가 일단 이 지점을 통과하면 다시 내려오지 못하는 특징 이 있다.

판차카르마(아유르베다 다섯가지 행위)
샤트카르마(수행을 위한 여섯가지 행위)

a) 판차카르마
1. 구토법 : 감초나 석창포등을 달인 차를 3-4잔 마신 뒤 혀를 문지르면 구토가 발생 충혈, 시큰거림, 숨가쁜 증상 사이너스의 정화
2. 하제 : 다양한 방법이 있으나 예를 들어 senna 잎으로 만든 차를 복용
3. 관장법 : 참기름, 창포기름, 약초달인 물을 액체 상태로 직장안에 집어넣는 방법
4. 나샤 : 코안에 약품을 투여하는 방법
5. 방혈법 : 혈관에서 피를 뽑아내는 방법

b) 샤트카르마 (여섯 가지의 정화방법)
1. 네티(neti) : 비강의 청소
2. 다우티(dhauti) : 정화
3. 바스티(vasti) : 관장법
4. 트라타카(trataka) : 이미의 정화, 응시
5. 나울리(nauli) : 장(腸)의 정화
6. 카팔라 바티(kapala bhati) : 두개골의 빛

a) 시로다라 치료법이란?
시로 : 사하스라라 차크라의 내면의 중심인 빈두(bindu)를 일컫는 말이다.
다라 : dhara ‘집중’을 의미하는 말
즉 시로다라 치료법이란 사하스라라 차크라에 집중을 주는 치료법이다.
아즈나 차크라에서부터 사하스라라 차크라까지 체질별, 증상별 오일을 부어 신체 정화 및 독소의 배출, 정신의 집중을 도모한다.

b) 시로다라 치료법의 적응증
불면증, 두통, 두현, 혈압의 이상, 악몽, 수족비증, 향배강통, 류마티스성 관절통, 신경성 위염, 수험생 정신집중 등

c) 시로다라 치료단계
1. 환자에 대한 충분한 설명
2. 도구의 준비
시로다라 치료기
체질별, 병증별 오일
따뜻한 바닥
담요
목부위를 지지할 수 있는 베개
eye 마스크
3. 호흡법
4. 마사지
5. 시로다라 치료

아유르베다는 진리를 깨달은 성취자들의 명상 속에서 발전되어 왔다. 수천 년 동안 그들의 가르침은 스승에게서 제자에게로 입을 통해 전해져 왔으며, 나중에 아름다운 곡조의 산스크리트 시(詩)로 정착되었다. 비록 세월의 흐름과 더불어 이들 중 많은 부분이 없어졌지만, 아직 풍부한 아유르베다의 지혜가 남아 있다.

우주 의식에서 비롯된 이 아유르베다의 지혜는 성취자들의 가슴을 통하여 직관적으로 받아들여졌으며, 그들 성취자들은 우주 의식이 다섯 가지 요소로 전개되어 나타난다는 사실을 알게 되었다. 그 다섯 가지 요소란 에테르(Ether : 虛空), 공기(風), 불(火), 물(水), 그리고 흙(地)이며, 이 요소에 대한 개념이 아유르베다의 기본 골격을 이루고 있다. 성취자들은 태초에 이 우주는 형상화되지 않은 의식의 상태로 존재했었음을 파악했다. 그 통합된 의식의 상태로부터 우주적인 소리 없는 소리, 옴(aum)의 미묘한 진동이 일어났다. 그리고, 그 진동으로부터 맨 처음 나타난 요소가 에테르이다. 그리고, 이 에테르는 서서히 움직이기 시작했는데 그 미묘한 움직임이 공기를 만들어 냈다. 따라서, 공기는 운동중인 에테르인 셈이다. 이 에테르의 운동이 서로 마찰을 일으켰으며 마찰로부터 열이 생겼고, 열 에너지의 입자들이 결합하여 강렬한 빛을 형성했다. 그리고, 이 빛으로부터 불(火)의 요소가 나타났다.

이처럼 에테르로부터 공기가 나타났으며 그 과정이 진척되어 불이 나타났다. 그 불의 열로 인하여 모종의 에테르적 요소가 녹아서 액화됨으로써 물(水)의 요소가 나타났고, 다시 그것이 고체화됨으로써 흙의 분자가 생성되었다. 이처럼 맨 처음의 에테르가 공기(風), 불(火), 물(水), 흙(地)의 네 요소로 변화되었다. 다시 흙에서 풀이나 곡식 같은 식물, 그리고 인간을 포함한 동물의 모든 유기체가 만들어졌다. 또한, 흙의 요소에는 여러 가지 광물질을 포함하고 있는 무기물도 속해 있다. 이처럼 다섯 가지 기본 요소의 자궁으로부터 모든 물질적 존재가 탄생되었다. 이 다섯 가지 요소는 어떠한 물질에나 존재한다. 물이 좋은 예이다. 고체 상태의 물, 즉 얼음은 흙의 원리의 나타남이며, 얼음 안에 내재된 열이 얼음을 액화시키면 물의 원리가 나타난다. 그리고, 다시 그것이 끓어서 기화되는 것은 공기의 원리다. 또한, 그 증기는 에테르, 즉 허공속으로 사라져 버린다. 이처럼 에테르, 공기, 불, 물, 흙의 다섯 가지 요소는 한 물질 안에 내재되어 있으며, 그 모두는 결국 우주 의식으로부터 온 것이다. 이 다섯 가지 요소가 우주에 있는 모든 물질에 다 들어 있으니 결국 에너지와 물질은 똑같은 것이다.

◈ 소우주로서의 인간
인간은 본래 소우주(小宇宙)이며, 따라서 모든 물질 속에 존재하는 다섯 가지 기본 요소가 모든 개인에게도 역시 존재한다. 인간의 몸 안에는 많은 공간이 있는데, 이것이 바로 에테르 요소의 나타남이다. 예컨대 입, 코, 소화기관, 순환기관, 배, 가슴, 모세관, 임파관, 조직, 세포 등에 있는 빈 공간이 다 그런 것들이다. 운동성을 가진 공간이 바로 공기이다. 공기는 두 번째의 우주적 요소이다.

◈ 아유르베다의 3가지 체질

요인	바타	피카	카파

체격	마른 편	중간	뚱뚱한 편


체중	가벼운 편	중간	무거운 편


피부	건조하고 거칠고 시원함. 갈색, 또는 흑색	부드럽고 기름지고 따뜻함. 흰색, 붉은색, 또는 누르스름한 색	두껍고 기름지고 시원함. 창백하고 하얀색


머리털	검고 건조하고 꼬여 있음	부드럽고 기름지고 물결치며, 노란색, 회색, 또는 붉은 색	두텁고 기름지고 물결치며, 어둡거나 밝은 색


치아	크고 비어져 나왔으며 잇몸은 뒤틀려 있음	크기가 적당하고 부드러운 잇몸에 누르스름한 빛깔	강하고 하얀색


눈	작고 둔하고 건조하다. 갈색,또는 검은색	날카롭고 예리함. 녹색,회색,노란색	크고 매력적임. 청색,두터운 속눈썹


식욕	변덕스럽고 좋지 않은 편	왕성함. 지나치기도 함	왕성하진 않으나 일정하다


좋아하는 맛	단맛, 신맛, 짠맛	단맛, 쓴맛, 떫은 맛	매운맛, 쓴맛, 떫은맛


갈증상태	변하기 쉬움	과도함	부족함


배설물	건조하고 딱딱함. 변비증	부드럽고 매끈하고 느슨함	두텁고 매끈함 무겁고 느림


신체적 활동	매우 능동적	중간	활발치 못함


마음 상태	불안정, 능동적	공격적, 지성적	고요하고 느림


감정적 기질	두려움이 많고 불안정하고 예측할 수 없음	공격적이고 성급하고 시샘이 많음	고요하지만 욕심과 집착이 많음


신앙	가변적	열광적	꾸준함


기억력	단기 기억은 양호하나, 장기 기억은 불량	예리함	느리지만 오래감


꿈	두려운 꿈 날으거나 뛰거나 달리는 꿈	불에 관한 꿈 분노, 폭력, 전쟁	물에 관한 꿈 강, 호수, 대양, 수영, 낭만적인 꿈


수면	짧고, 자주 깸	짧지만 깊다	길고 깊다


재정	빈곤 금전을 쉽게 허비함	사치품에 대한 소비를 즐긴다	부유하고 부를 축적 음식에 대한 소비즐김


어조	빠름	날카롭고 신랄	느리고 단조로움

- 바타(VATA)
균형상태 : 고무적, 명랑, 기민, 쾌활, 낙천, 융통성, 원기왕성, 명쾌함, 풍부한 상상력, 민감함, 자발적
불균형 :
ㆍ정신적 징후 - 걱정, 불안, 지나치게 활동적, 성급함, 정신적 초점의 상실, 주의산만, 우울, 정신이상
ㆍ행동상의 징후 - 불면증, 피로, 들떠있음, 불안정, 식욕부진, 충동적인 신경성 위장이상
ㆍ肉體的徵候 - 변비, 건조하고 거친 피부, 정력부족, 에너지의 상실, 장내가스, 요통, 생리통(월경전 증후군),
고혈압, 과민성 대장증후군, 마른 피부와 입술, 바람에 못 견딤, 관절염, 체중의 감소, 신경통, 근경련,
쥐가 남, 오한, 떨림

- 바타체질 균형 잡기
치료오일 - 鎭靜化
BASIL, GERANIUM, ROSE, FENNEL, ORANGE, MARJORAM, LAVENDER, ROSEMARY,
SANDALWOOD, SAGE
따뜻하고 달며 시큼한 향
신경질 완화, 집중력을 높일 수 있는 향
BASE NOTE에 가까울수록 효과적

아유르베다 體質治療
규칙적 습관
적당한 습도와 따뜻함, 조용한 실내 환경
지속적인 영양공급
자극적인 것, 찬 것, 커피, 담배 禁
아비앙카(참기름 맛사지)
충분한 휴식과 명상

Purification of the mind 마음의 정화
PRANAYAMA(호흡의 조절)

양쪽 콧구멍으로 호흡
Purification of the body NETY

- 피타(PITTA)
균형상태 : 만족, 기쁨, 의협심이 강함, 유쾌함, 명쾌함, 매력적인 자세의 소유, 지적인 자신감이 있는, 진취적인, 기쁨에 찬
불균형상태 :
ㆍ정신적 - 분노, 적개심, 과민함, 성급함, 분개
ㆍ행동상 징후 - 돌발적 성질, 논쟁적인 태도, 난폭한 행동, 타인에 대한 비판, 지연되는 것을 견디지 못함
ㆍ육체적 징후 - 피부염, 부스럼, 발진, 여드름, 과도한 허기, 갈증, 호흡불량, 체기, 가슴앓이, 위산과다,
위궤양, 몸에 쉰 냄새, 치질, 불그레한 안색, 열을 못 견딤, 핏발 선 눈, 햇볕에 몹시 타는 피부, 일사병,
샛노래진 대소변, 이른 대머리, 흰머리, 약시, 스트레스성 심장 질환

- 피타체질 균형 잡기
ㆍ치료오일 - 冷却化
레몬, 일랑일랑, 샌달우드, 라벤더, 자스민, 카모마일, 스피아민트, 페퍼민트
달고 시원한 향으로 열을 식혀준다.
middle note에 가까운 향의 사용이 효과적

ㆍ아유르베다 치료 - 절제(대부분이 일 중독자)
자연과의 접촉, 휴식과 활동의 균형, 여가에 대한 배려
강한 자극을 줄일 것(얼음물 no)
(시지 않은 달콤한 물 yes)
과식 금지, 순수한 물, planayama(왼쪽 콧구멍)
nety

- 카파(kapa)
ㆍ균형의 상태 : 차분한, 강한, 너그러운, 용기있는, 관대한, 애정어린, 온화한, 크고 부드러운 눈,
우아한 태도, 차분한, 동정적인, 용기있는
ㆍ불균형의 상태 :
정신적 징후 - 우둔함, 무기력(정신적), 무감동의 상태, 무관심, 과잉집착
행동상의 징후 - 꾸물댐, 탐욕, 고집부림, 강한 소유욕, 변화에 느린 대처, 늦잠, 졸음, 느린 움직임,
아침에 만성적 게으름
육체적 징후 - 추위와 습기에 못 견딤, 부비강 출혈, 콧물 흘림, 축농증, 조직 내의 체액 정체, 부종,
폐울혈, 느슨하게 아픈 관절, 높은 콜레스테롤, 사지의 무거움, 잦은 감기, 체중의 증가, 알레르기, 천식,
기침, 가래, 목아픔, 낭종,여타종양, 당뇨병, 비만, 관절통

- 카파체질 균형 잡기
ㆍ치료오일 - 刺戟的
로즈마리, 프랑킨센스, 유칼립투수, 캄파, 라벤더, 주니퍼, 마조람
따뜻하면서 향신료 냄새가 나고 시큼한 향은 정신을 고양시킨다.
ㆍ아유르베다 치료 - 자극, 규칙적인 운동, 다양한 경험, 식사 따뜻함(태양욕 온찜질), 건조함, 체중의 조절,
단 것 줄이기(단 꿀은 ok), 명상, 건포마찰법

planayama 우측 콧구멍 호흡
nety

1) 광범위하게 이용된다.
2) 소화작용을 돕고 독소를 중화시키는 간의 영양제이다.
3) 반(反)바타,반 피타,반 카파의 속성을 지니고 있어서 체내의 어떤 성분도 가중 시키지 않으며
세 성분간의 균형을 유지시킨다.
4) 알로에 베라의 신선한 겔은 생리 기간 중에 근육에 경련을 일으키는 여자들에게 좋다.
5) 영양제로 먹을 경우는 하루에 두 티스푼씩 세 번 먹으면 된다.

1) 나무에서 추출한 향기로운 수지로서 흥분제의 효능이 있다.
2) 경련을 완화시키며 거담 작용이 있고 완화제로서의 효능도 있다.
3) 1핀치의 아위를 렌즈콩과 함께 요리하면 소화에 도움이 된다.
4) 아그니를 점화시키고 독소를 제거하며 통증을 완화시킨다.
5) 큰창자에 있는 가스를 제거하기도 한다.
6) 귀에 통증이 있으면 약간의 아위를 솜에 싸서 귀 안에 넣어두면 된다.
그 향기가 통증을 완화시킨다.

1) 검은 콩을 요리할 때 베이킹 소다를 섞으면 음식의 속성이 가벼워지고 요리 과정이 빨라진다.
2) 제산제이기도 하다. 따뜻한 물 한 컵에 1핀치의 베이킹 소다를 넣고 이것을 레몬 반쪽으로 만든
쥬스와 함께 마시면 산과 가스가 제거되고 소화가 잘된다.
3) 목욕물에 반잔의 베이킹 소다를 풀어놓으면 혈액 순환에 좋고 피부가 부드러워 진다.
4) 피부감염과 발진, 뾰루지 등에 효과가 있고 피부의 건강을 유지시키는 효과가 있다.

1) 뜨겁고 날카로운 속성을 지니고 있으며 거담제로 사용되고 구토제로 사용되기도 한다.
2) 많은 의학적 속성이 있다. 분말로 만들어서 코담배처럼 코에 넣으면 사이너스의 충혈과 감기, 또는
사이너스성 두통을 완화시키며 재채기를 일으켜 호흡기관을 정화시키기도 한다.
3) 반경련성 효능이 있다. 그래서 간질 발작에 사용된다.
4) 고차원적인 마리화나에 대한 가장 좋은 해독제이다. 마리화나는 간과 뇌 세포에 나쁜 영향을 끼치지만,
마리화나에 1핀치의 창포 뿌리를 섞어서 피우면 마리화나의 해로운 부작용은 완전히 중화되어 버린다.
실제로 모든 환각제의 부작용은 창포 뿌리에 의해서 중화시킬 수 있다.
5) 기억력을 증진시키는 데에도 사용된다. 아침저녁으로 1/4-1/2 티스푼의 꿀과 함께 1핀치의 분말로 된
창포 뿌리를 복용하면 된다.
6) 창포 뿌리로 만든 차를 2-3잔 마시면 구토를 일으키게 된다. 이는 만성적인 기침과 천식에 효과가 있다.
7) 기관지 확장제로 쓰이며 가슴의 충혈을 제거하는 데에도 쓰인다.
8) 창포 뿌리의 기름은 코 안에 약품을 투여하는 방법에 쓰이며, 마사지하면 바타와 카파성 질환을 완화시킨다.

1) 향기가 좋고 자극적이며 기분을 새롭게 해준다.
2) 아그니를 점화시키며 심장을 흥분시킨다.
3) 약간 떫으며 단맛과 약간 매운맛도 난다. 차나 야채에 뿌리는 식으로 조금씩 써야 한다.
4) 심장과 허파를 강화시키며 고창을 완화시킨다.
5) 진통 효과와 두뇌를 영리하게 하는 효과가 있으며 호흡을 순조롭게 하는 효과도 있다.

1) 어린이에게 써도 안전한 완화제이다.
2) 독소를 중화시키며 고창과 변비증을 완화시킨다.
3) 진통 효과와 완화제의 효과가 있기 때문에 류마티즘에 대한 약으로도 쓰인다.
4) 피마자 기름으로 만든 차는 관절염, 좌골 신경통, 만성적인 등의 통증, 근육 경련 등과 같은 바타성 질환의
치료에 쓰이며, 통풍의 치료에도 효과적이다.

1) 속성은 맵고 뜨겁다.
2) 아그니를 타오르게 하고 식욕을 돋구는 물질이다.
3) 순환을 촉진시키며 땀을 흘리도록 한다.
4) 창자에 있는 배설물을 배설시키거나 기생충을 죽이는 데에도 도움이 된다.
5) 감기와 기침, 충혈에도 효과가 있다.
6) 큰창자와 땀샘을 정화시키는 작용을 한다. 내복용으로 사용 할 때는 캡슐에 넣어서 사용하는데, 2캡슐씩
하루에 2-3번 복용하면 응혈을 푸는데 도움이 된다.
7) 바타와 카파성 질환에는 좋지만 피타성 질환에는 좋지 않다.
8) 음식의 무거운 속성을 감소시켜 가볍게 하고, 맛있게 하며, 쉽게 흡수될 수 있도록 한다.
9) 고기나 렌즈콩, 치즈와 같이 먹는 것이 좋다.

1) 향이 있으며 음식을 썩지 않게 하여 신선도를 유지시키는 속성이 있다.
2) 일종의 흥분제인데 맛은 약간 맵고 떫다.
3) 좋은 해독제이다. 물질을 신선하게 하는 속성을 지니고 있어 조직을 강화시키고 튼튼하게 한다.
진통제로도 쓰인다.
4) 바타와 카파성 질환을 완화시키며 소량을 섭취할 경우 피타성 질환에도 사용할 수 있다. 아그니를 타오르게
하고 소화를 촉진시키며 자연적인 정화작용을 한다.
5) 땀을 흘리도록 자극하며 감기나 충혈, 기침 등에 좋다. 육계피, 카더멈, 생강, 정향을 한데 섞어
차를 만들어 마시면 기침과 충혈의 증상이 완화되고 소화가 촉진된다.
6) 한번에 1핀치 정도의 소량만을 사용해야 된다.

1) 향이 있는 식물이며 뜨겁고 맵고 매끄럽고 날카로운 속성을 지니고 있다.
2) 피타 성분을 가중시키지만 바타와 카파의 조절에는 도움이 된다.
3) 야채나 과일과 함께 분말 형태로 이용된다.
4) 이 분말은 차에도 쓰이는데 생강차에 1핀치의 분말로 된 정향을 섞으면 바타와 카파 성분이 완화된다.
5) 천연의 진통제이다. 정향의 기름은 치통을 완화시키는 데에 사용된다.
6) 기침, 충혈, 감기, 사이너스의 질환 등을 완화시킨다. 몇 방울의 정향 기름을 끊는 물에 떨어뜨려 향기를
맡으면 충혈을 제거하는 효과가 있다.
7) 얼음사탕과 함께 정향을 씹으면 마른기침을 완화시키는데 도움이 된다.

1) 두 가지 형태가 있다. 하나는 시란트로(cilantro)라 불리는 신선한 푸른 잎이고, 다른 하나가 고수라고
불리는 마른 씨이다.
2) 향기가 나는 자극적인 물질로써 소화에 도움을 준다.
3) 시원한 속성이 있으며 천연적인 이뇨제의 효능이 있고, 소변을 볼 때 후끈거리는 느낌이 있는 경우에
사용하면 좋다. 씨앗으로부터 차를 만들고 여과기 위에 놓은 다음 뜨거운 물을 부어 우려낸다.
이 차는 소변의 성분을 알칼리성으로 만들며, 고창, 소화불량, 욕지기, 구토 등에 좋다.
4) 신선한 고수액에는 반 피타성 속성이 있어 발진, 뾰루지, 피부염 등에 사용된다. 흐물흐물한 상태로
만들어서 피부의 후끈후끈한 감각을 완화시키는 데에도 사용하며 피를 정화시키는 데에도 도움이 된다.

1) 기름기를 함유하고 있다. 향이 있으며 뜨겁고 쓰고 매운 속성이 있다.
2) 가중된 바타 성분과 고창증을 완화시킨다.
3) 소화와 흡수에 좋으며 회춘에도 도움이 된다.
4) 영적인 길을 가는 사람들은 마늘에는 라자스(rajas)의 특성이 있기 때문에 수행자들은 먹어서는
안된다고 말한다. 실제로 마늘은 성 에너지를 자극하기 때문에 독신수행을 하는 사람들에게는
바람직하지 못하다.
5) 바타성 질환에 대해 매우 효과가 뛰어나다. 몸을 덥혀주는 효과가 있기 때문에 우기나 겨울철에는
여러 가지로 도움이 되며, 관절에서 생기는 통증을 완화시키기도 한다.
6) 뜨겁고 매운 속성 때문에 피타 타입의 사람들에게는 바람직하지 않다.
7) 항류마티즘적 속성이 있으며 마른기침이나 충혈에도 좋다.
8) 두통이나 귀의 통증, 또는 귀에서 방울소리가 나는 증상 등에도 매우 효과적이다.
9) 요리에 사용된다. 이것은 음식을 더 맛있고 더 흡수가 잘되도록 만들며 아그니를 타오르게 한다.
10) 반 바타, 반 카파성이다.

1) 소금기가 없는 버터에서 만들어지는 제품이다. 훌륭한 식욕 촉진제이고 아그니를 타오르게 하며 음식의
맛을 좋게 한다. 소화액의 분비를 자극하여 소화를 돕는다.
2) 지성, 이해 기억 등의 정신 능력을 증진시키고 오자스를 활성화시킨다. 또 따뜻한 우유와 함께 마시면
변비증을 완화시킨다.
3) 다른 약용 식물과 함께 사용할 경우 그것들의 약용 성분을 조직에까지 날라다 주기 때문에 감초, 창포뿌리
등과 함께 섞어서 광범위하게 사용된다.
4) 만성 발열, 빈혈증, 혈액 이상 등을 완화시키며 해독작용을 한다.
5) 다른 오일처럼 콜레스테롤을 증가시키지 않으며, 바타, 피타, 카파의 세 성분을 조화시킨다.

1) 생용이나 건용하여 사용한다.
2) 자극제이며 위장 속의 가스를 배출하는 구풍제이다. 말리지 않은 생강은 수분이 많고 부드러우며 분말은
더욱 강력한 작용을 하며 더 잘 침투한다.
3) 생용 생강은 바타, 피타 타입의 사람에게 좋으며 말린 생강은 농축되어 있고 강하기 때문에 카파 타입에게
좋다.
4) 땀을 흘리게 한고, 아그니를 타오르게 한다.
5) 독소를 중화시키고, 음식물의 소화 흡수 작용을 돕는다.
6) 목의 염증, 감기, 충열, 사이너스 질환의 증상을 완화 시킨다.
7) 생용 생강을 빻아서 마늘과 함께 먹으면 아그니의 활성화에 도움이 된다. 빻은 생강 반 티스푼에 소금을
섞어서 먹으면 식욕 증진에 좋다.
8) 기침 콧물 충혈 등과 같은 카파성 질환에 생강이 가장 좋은 가정치료법이다.
9) 두통의 경우 1/2 티스픈의 생강가루를 물과 섞어서 가열하여 연고를 만든후 이마에 붙이는 것이 좋다.
10) 창자를 정화시키는데 도움이 되며 창자의 운동을 원활하게 한다.
11) 통증이 있는 관절 부위나 근육에 발라도 좋다 ... 혈액 순환을 촉진시키며 침체된 에너지를 활성화시킨다.
12) 생강 목욕법 몸의 통증이 가라앉고, 신선하며 편안한 느낌을 준다.

1) 체내의 열을 발생시켜 바타와 카파를 감소시킨다.
2) 궤양의 치료에 좋으며, 기(Ghee)와 마찬가지로 약물 성분을 신체 조직 깊숙이 운반해 준다.
3) 혈액을 정화하는 데에 뛰어난 효능이 있으며 눈과 이빨에도 좋다.
4) 감기와 기침과 충혈을 완화시키고, 외상에 바르면 상처 치료에 도움이 된다.
5) 물에 타서 마시면 육체에 활기를 주고 신장의 기능을 활성화시킨다.
6) 가공하면 속성이 변하고 몸에 맞지 않게 되므로 가공해서는 안된다.

1) 천연의 거담제이다. 구강을 정화시키고 타액 분비와 소화액 분비를 촉진시킨다.
2) 기침, 감기, 충혈을 완화시킨다.
3) 구토제로서 감초차를 진하게 해서 마시면 위에 축적되어 있는 과다한 점액과, 가슴에 울혈을 일으키는
과다한 점액을 제거하는데 도움이 된다.
4) 위궤양과 위염에 대한 뛰어난 해독제이다.
5) 기(Ghee)와 혼합해서 외상에 바르기도 하는데, 곪은 상처나 잘 낫지 않는 상처에 좋다.
6) 감초차를 식후에 마시면 소화에 도움이 되고 변비증이 완화된다.

1) 아그니를 타오르게 하고 독소를 중화시킨다.
2) 진통제의 역할을 하며 근육의 통증을 감소시킨다.
3) 물에 반죽해 습포(濕布)로 사용하기도 하는데, 천에 싸서 피부에 대면 관절이나 가슴의 통증을 완화시킨다.
4) 근육의 경련을 완화시키는 찜질약으로 사용된다.

1) 차와 우유의 맛을 돋구는데 사용된다.
2) 우유에 섞어 마시면 심장과 뇌의 영양에 좋다.
3) 성적 무기력 상태를 해소하는데 사용된다.
4) 소변 상태의 불량, 허약, 설사, 고창, 복통, 식욕부진, 간과 비장의 이상 등에 효과적이다.
5) 완화제이며, 불면증에 좋다. 1회 1핀치의 양이 바람직하다.
6) 바타, 카파 타입에 좋다.

1) 향이 있고 매우며 강한 자극제이다.
2) 감각기관을 자극하기 때문에 현기증을 느끼거나 어지러울 때 조각 내서 향기를 맡으면 상태가 호전된다.
3) 소화를 촉진시키며, 성 에너지를 자극한다.
4) 고열이나 고열에 따른 경련에는 양파를 빻은 것을 천에 싸서 이마나 배에 붙이면 좋다.
5) 갑작스러운 간질 발작에는 코에 양파를 갖다 대거나 즙을 눈에 떨어뜨리면 좋다.
6) 콜레스테롤을 감소시키며 심장에 대한 좋은 영양제이다.
7) 천식, 기침, 경련 반잔의 양파 주스에 2티스푼의 꿀을 섞어 마신다.

1) 맵고 뜨거우며 아그니를 타오르게 하는 자극제이다.
2) 소화액의 분비를 촉진시키고 음식의 맛을 좋게 한다.
3) 변비증, 마른 치질, 고창, 식욕 부진 등을 완화시킨다.
4) 종기를 가라앉히며 검정 후추 분말을 기(Ghee)와 함께 사용하면 발진의 해독제 역할을 한다.
기와 섞어서 사용하면 피부염이나 발진과 같은 피타성 질환에 효과가 있다.

1) 물과 불의 요소가 포함되어 있기 때문에 피타와 카파를 가중시킨다.
2) 고창과 복부 팽만감을 완화시키며 구강을 정화하고 소화액의 분비를 촉진시켜 소화를 돕는다.
3) 종기를 가라앉히는 데에 효과가 있다.
4) 천연의 진통제이며 통증이 있는 부위에 국소적으로 사용할 수 있다.
5) 점액을 배출시키는 역할을 한다.

1) 향이 있는 자극제로서 쓰고 약간 매우며 혈액의 정화에 좋다.
2) 기침이나 천식과 같은 호흡기 질환은 완화시키며, 관절염과 박테리아에 대한 저항 작용을 가지고 있다.
3) 편도선염이나 목의 충혈 증상을 완화시키는 효과가 있다.
4) 심황으로 만든 연고는 찰과상, 타박상, 종기등에 효과가 있다.
5) 당뇨병 치료. 식후 4~5개의 캡슐을 복용한다.